西周礼乐制度百科知识，西周礼乐制度是什么

西周时期的礼乐制度是怎么样建立的？

礼乐制度是以乐从属礼的思想制度.以“礼”来区别宗法远近等级秩序,同时又以“乐”来和同共融“礼”的等级秩序,两者相辅相成.在统治阶级内部所设定的等级具体表现为“天子八佾,诸公六,诸侯四”.古代舞队的行列,八人为一行,叫一佾.按周礼,天子的舞队用八佾（即六十四人）,诸公六佾,诸侯四佾,士二佾.这样,阶层不同从而使用舞队人数的不同,是为了给人们灌输君权至上无人能与之相抗衡的等级秩序思想.

周代的音乐领导机构“大司乐”是世界上出现最早,规模最大的音乐教育与音乐表演机构,它所培养的对象是王和诸侯的长子、公卿大夫的子弟、从民间选拔的优秀青年.主要教授学员们学习六代乐舞与小舞.大司乐教育贵族子弟学习音乐并非是让他们真去正的表演,而是让他们懂得“礼乐”是一种有效的治国方式.

西周的礼乐制度主要通过什么表现？

西周的礼乐制度就是等级制度。当时许多经济和政治上的典章制度，常常贯串在各种礼的举行中，依靠各种礼的举行来加以确立和维护。

到春秋后期，就出现了“礼崩乐坏”的局面。

如，这些卿大夫在夺取国君权力的同时，不但僭用诸侯之礼，甚至僭用天子之礼。

按礼，天子的舞用“八佾”（“佾”是“列”的意思，每列八人，八佾六十四人），这时季孙氏也用“八佾舞于庭”。

故，孔丘斥责说：“是可忍，孰不可忍也！”

西周的礼乐制度在用乐方面有哪些规定？

礼乐制度是周代建国初期由周公制定的，其目的之一是为巩固等级制社会，其次也是吸取商代灭亡的教训，反对"淫乐"，采取"节乐"措施。

礼乐制的实施巩固了奴隶主阶级的社会地位，促进了音乐的发展。但它又使乐成了礼的附庸，使音乐成为以礼为中心的模式音乐，并逐渐趋于僵化。统治阶级为了推行"统治"制定了一整套十分烦琐的礼仪和与之相配合的音乐。

不同场合，不同身份的人，不但礼仪有别，所用的音乐也不一样。如祀天神，"乃奏黄钟，歌大吕，舞《云门》"；祭地示，"乃奏太簇，歌应钟，舞《咸池》"。

关于乐队和歌舞队的编制，也有严格规定。乐队的规定是："王宫县"，即排列成东西南北四面；"诸侯轩县"，排列三面；"大夫判县"，排列两面；"士特县"，只排列一面。

歌舞队的规定是：天子用六十四人，列成八行，称为"八佾"；诸侯用三十六人，列成六行，称为"六佾"；卿大夫用十六人，列成四行，称为"四佾"；士用四人，列成二行，称为"二佾";(《周礼.春宫》及注)；等等。

西周礼乐射御书有哪些？

礼教、音乐、射箭、骑马车、书法、数学。

《周礼》的六艺是西周前贵族教育的六个学科：礼、乐（诗）、射、御、书、数。

其中礼分五礼（吉、凶、宾、军、嘉）；乐分六乐（云门、大咸、大韶、大夏、大镬、大武）；射分五射（白矢、参连、剡注、襄尺、井仪）；御有五御（鸣和鸾、逐水曲、过君表、舞交衢、逐禽左），书有六书（象形、指事、会意、形声、转注、假借）、数有九数（方田、粟米、差分、少广、商功、均输、方程、盈不足、旁要）。

礼乐制表现形式？

礼乐制度的特征：礼和乐相融合的森严的等级制度。

西周春秋时代所讲究的“礼”，是贵族根据原始社会末期父系氏族制阶段的风俗习惯加以发展和改造，用作统治人民和巩固贵族内部关系的一种手段。目的在于维护其宗法制度和君权、族权、夫权、神权，具有维护贵族的世袭制、等级制和加强统治的作用。

礼是内容，乐是形式，礼乐相配，互相衬托和协调，从而构成礼乐文化表达的形态。

周朝通过礼乐制度来规范贵族的身份地位，要求贵族在衣、食、住、行等方面都要符合自己的身份，贵贱长幼之间要有明显的差别。

周公制礼作乐，规定了吉礼(祭礼)、凶礼(丧礼)、军礼(行军，出征)、宾礼(朝觐，互聘)、嘉礼(婚宴，加冠)等，使贵贱有差、尊卑有别、长幼有序，实行所谓“刑不上大夫，礼不下庶人”。

从礼巩固阶级分化，控制人们的思想和舆论，从根本上奠定了中国的阶级区分。

扩展资料：

礼乐制度的衰败：

礼乐制度诞生于西周一直延续到清末共几千年。这种制度在东周时期开始遭到破坏，并逐渐瓦解，至清末走向灭亡。东周时期，周王室衰微，诸侯国之间为了争夺人口、地盘混战不已，这种局面持续了四五百年。而作为维护奴隶主统治秩序的礼乐制度也遭到严重破坏，历史上称这一现象为“礼崩乐坏”。

西汉统治者非常重视礼乐的教化作用，并为此专门设立了专门管理音乐的机构“乐府”。唐代的“大乐署”是专门掌管音乐的机构，它有严格的管理与考核制度，筛选最好的乐师为宫廷服务。

从宋朝开始，宫廷音乐一再衰败，民间音乐却如雨后春笋般繁荣发展。由于历史文化原因，金、元统治者也未能在礼乐制度上取得强有力的控制，造成意识形态禁锢方面的某种松懈。明清时期，中国的封建制度走向衰落，掌控在统治者个人手中的礼乐制度也随之衰落和灭亡。